Hans-Jürgen Krahl and the Reconstruction of the Critical Theory of Society

Frankfurt Archiv der Revolte |

““Hans-Jürgen Krahl and the Reconstruction of the Critical Theory of Society” is the first international conference to be held on Hans-Jürgen Krahl and on contemporary theoretical work informed by the problematics he identified. In association with the Graduate School of Heidelberg University (HGGS) and Berkeley, University of California, it will be held at the Frankfurt Archiv der Revolte in Frankfurt am Main. Organised by an international committee from Germany, Italy, the United States, Iran and Spain, it hopes to build on a growing wave of scholarly and political interest in Krahl: recently, Columbia University Press has embarked on a project of translating Krahl into English. Academic articles on Krahl in the SAGE Handbook of Frankfurt School Critical Theory or in the Routledge Handbook of Marcuse have also appeared, while Krahl’s major texts have just been republished in Italy. As well as in French, Krahl’s work is soon to appear in Persian language translation, in Kurdish Iran; some of his texts have recently been translated into Greek, Spanish and Portuguese.

Recent newspaper obituaries for Jürgen Habermas, Germany’s most renowned intellectual, have often expressed fears over the future of Critical Theory insofar as Habermas has often been portrayed as its most sophisticated representative and student. This is particularly true outside of Germany, where the reception of Critical Theory began as late as the nineteen eighties and was often regarded as synonymous with Habermas’ scholarship. Nevertheless, the Habermasian interpretation has been subject to increasing criticism. In a 2024 edition of the renowned journal Constellations, marking the centenary of the founding of the Institute for Social Research, the Yale historian and legal scholar Prof. Samuel Moyn criticised the Habermasian tradition for neglecting political economy and material inequality. This criticism certainly does not apply, however, to Krahl and his Frankfurt milieu. Indeed, today there remains the danger that an excessive focus on the Habermasian reception will continue to unjustly obscure what many scholars regard as the “subterranean tradition” of Critical Theory developed by thinkers associated with the SDS during the sixties: Krahl himself, Alexander Kluge, Oskar Negt, Helmut Reinicke, H.D. Kittsteiner, Detlev Claussen or Hermann Kocyba. Although this subterranean tradition lacks many of the theoretical and political flaws of the Habermasian interpretation, it nevertheless fell out of favour during the nineteen seventies and has been unjustly overlooked ever since.

Adorno described Krahl to Günter Grass as his most intelligent student. For Horkheimer, Krahl was “endlessly intelligent”. Had he not died young in a tragic car crash in February 1970, Horkheimer was convinced he would have become a “highly significant human being”. Rudi Dutschke, the charismatic leader of the West German student movement also regarded Krahl as its most intellectually gifted member. His talents enabled him to develop extraordinarily sophisticated analyses and nuanced political stances. Although Krahl was a leader of the extraparliamentary student movement, he did not believe that movements alone were sufficient: organisation, as a political exoskeleton with its own internal democracy and antiauthoritarian discipline, was key. Practical activity was important, but he was not actionistic. Moreover, while Adorno’s policy was to show, from the standpoint of elusive forms of system-transcending action, that concrete practice is truncated, being directed only at a partial element of the system, Krahl believed concrete forms of system-immanent action and organisation was necessary, as well as actual education endeavours to raise a critical consciousness. The aim of consciousness raising was not to spread an ideology or formal education but to foment a form of self-learning [Selbstbildung]. Moreover, his political biography is, along with Habermas’, emblematic of the young generation of the fifties in West Germany: from belonging to a nationalist and monarchist pupils’ association and studying Heidegger to becoming one of the key figures in the student movement and opposition to the Vietnam war, that is, following a period of organising in the CDU. Nevertheless, due to his early death, his work retains a fragmentary character that demands interpretation and reconstruction. Drawing on council-democratic concepts, he saw the unity of theory and practice as something that is not only to be postulated in theory, as a regulative ideal, but as something to be enacted. Yet instead of prescribing a course of action in advance, Krahl drew on his teachers’ Critical Theory to develop it further in close interaction with organised action.

Perhaps the most profound contribution of Krahl and his circle was the project of developing a historically adequate theoretical representation of present society based on a materialist dialectic that has little to do with the official diamat of the Soviet Union but strives to reconstruct the critical theory of society prefigured in the early Horkheimer and Institute for Social Research and in Marx’s Capital for the changed historical conditions of the nineteen sixties and seventies. The key advantage of this approach is its ability to conceive of society as a whole while grounding its method in concrete, material relations of production. It amounts to a systematic and logical exposition of how concrete human activity presents itself as a naturalised economic structure, and of how this fact comes to define the parameters of conceivable thought and action today. It reveals the essentially social, historical and practical character of what appears to more specialised and empirically oriented disciplines as an aggregate of unrelated facts, mentalities and behaviours. This approach reveals that the solutions to technological problems are never merely technical but essentially dependent on the question of how human society is organised. This approach is far from reductive, as grasping society as a whole requires knowledge of how its logic is articulated in the relatively autonomous spheres of politics, law and culture, to be specified in regard, say, to colonialism, patriarchy, aesthetics, or sexuality. This in turn requires knowledge of the specific logics that govern those spheres.

Notably, Krahl and the SDS’s theorisations had an international character distinct from Critical Theory, as they developed in dialogue with, for instance, the Italian Furio Cerutti and the US-American Angela Davis and were taken up abroad, amongst them Antonio Negri in Italy, immediately. Breaking with Critical Theory’s relative silence on non-German philosophical traditions, they considered the work of notable contemporaries such as Sartre, Henri Lefèbvre, Foucault, Deleuze and Guattari. Unlike the later movements of the New Left, Krahl did not see the principles of cultural emancipation and forms of political and economic liberation as opposites. Furthermore, whereas many social movements today focus on single issues, reflecting a broader academic tendency to consider social, economic, ecological and cultural problems as unrelated, Krahl’s view of organisation and practice in the present embraced the challenge of thinking about society as a whole.

It is no coincidence that interest in Krahl has increased in the wake of the economic crises following 2008, when systematic social theories helped to explain the crisis at the cost of a certain self-referentiality and distance from political reality. Similarly, Krahl’s alternative has appealed to a younger generation that has experienced first-hand the aporias of decades of horizontal organising and distrust of political institutions and leadership. Accepting Adorno’s severe diagnosis of the intrinsic authoritarian and destructive technical and developmental potentials of Western civilisation, Krahl and his collaborators in the SDS found themselves at a theoretical impasse regarding the question of how to intervene politically and practically in the Cold War period. Today’s students and researchers arguably find themselves in a comparable situation. With empirical evidence demonstrating the imminent collapse of, for example, the Atlantic current system, it is no longer the mark of a Biblical prophet or pessimistic Kulturkritik to claim that the current organisation of society threatens the Earth’s ability to support life. While unavoidable in such abysmal moments, too often the question of “what is to be done?” is dismissed by easy answers and replaced with the illusion of meaningful activity. For this reason, it is work such as Krahl’s which, while demanding their own reconstruction under the changed historical condition of our present time, will enable future generations and researchers to make intelligent choices about how to proceed cautiously and effectively in times of patent crisis.

„Hans-Jürgen Krahl und die Rekonstruktion der kritischen Gesellschaftstheorie“ ist die erste internationale Konferenz über Hans-Jürgen Krahl, die von ihm identifizierten Problemstellungen und daran anknüpfende zeitgenössische Forschung. Sie wird von der Graduiertenschule der Universität Heidelberg (HGGS) und der University of California, Berkeley unterstützt und findet vom 16. bis 18. Oktober 2026 im Frankfurter Archiv der Revolte in Frankfurt am Main statt. Die von einem internationalen Komitee aus Deutschland, Italien, den USA, Iran und Spanien organisierte Konferenz will auf dem wachsenden wissenschaftlichen und politischen Interesse an Krahl aufbauen: Vor kurzem hat die Columbia University Press ein Projekt zur Übersetzung von Krahls Werken ins Englische in Angriff genommen. Wissenschaftliche Artikel über Krahl sind ebenfalls erschienen, etwa im SAGE Handbook of Frankfurt School Critical Theory und im Routledge-Kompendium The Marcusean Mind erschienen, während Krahls Haupttexte in Italien soeben neu aufgelegt wurden. Krahls Werk wird bald auf Französisch sowie in einer persischen Übersetzung im kurdischen Iran erscheinen; einige seiner Texte wurden zuletzt ins Griechische, Spanische und Portugiesische übersetzt.

In den kürzlich erschienenen Nachrufen auf Jürgen Habermas wurden häufig Befürchtungen hinsichtlich der Zukunft der Kritischen Theorie geäußert, da Habermas oft als ihr anspruchsvollster Vertreter und Schüler dargestellt wurde. Dies gilt insbesondere außerhalb Deutschlands, wo die Rezeption der Kritischen Theorie erst in den 1980er Jahren einsetzte und oft synonym mit Habermas’ wissenschaftlichem Werk angesehen wurde. Dennoch ist die habermasianische Interpretation zunehmend in Kritik geraten. In einer Ausgabe der renommierten Zeitschrift Constellations aus dem Jahr 2024, die anlässlich des hundertjährigen Jubiläums der Gründung des Instituts für Sozialforschung erschien, kritisierte Samuel Moyn, Professor für Geschichte und Rechtswissenschaften an der Yale University, die Habermasianische Tradition dafür, dass sie die politische Ökonomie und die materielle Ungleichheit vernachlässige. Diese Kritik trifft jedoch keinesfalls auf Krahl und sein Frankfurter Milieu zu. Tatsächlich besteht nach wie vor die Gefahr, dass ein übermäßiger Fokus auf der Habermasianische Rezeption weiterhin zu Unrecht verdeckt, was viele Wissenschaftler:innen als die „untergründige Tradition“ der Kritischen Theorie betrachten, die in den 1960er Jahren von dem SDS nahestehenden Denkern entwickelt wurde: Krahl selbst, Alexander Kluge, Oskar Negt, Helmut Reinicke, Heinz Dieter Kittsteiner, Detlev Claussen oder Hermann Kocyba. Obwohl diese untergründige Tradition viele der theoretischen und politischen Schwächen der Habermasianischen Interpretation nicht aufweist, geriet sie in den 1970er Jahren in Vergessenheit und wird seither zu Unrecht übersehen.

Adorno beschrieb Krahl gegenüber Günter Grass als seinen intelligentesten Studenten. Für Horkheimer war Krahl „unendlich intelligent“. Nach Horkheimers Überzeugung wäre er zu einem „höchst bedeutenden Menschen“ geworden, wäre er nicht im Februar 1970 bei einem tragischen Autounfall in jungen Jahren gestorben. Auch Rudi Dutschke, der charismatische Sprecher der westdeutschen Studentenbewegung, betrachtete Krahl als deren intellektuell begabtestes Mitglied. Seine Fähigkeiten ermöglichten es ihm, außerordentlich anspruchsvolle Analysen und nuancierte politische Standpunkte zu entwickeln. Obwohl Krahl ein Sprecher der außerparlamentarischen Studentenbewegung war, glaubte er nicht, dass Bewegungen allein ausreichen: Die Organisation als politisches Exoskelett mit ihrer eigenen internen Demokratie und antiautoritären Disziplin sei entscheidend. Praktische Aktivität sei essenziell; doch war er kein Aktionist. Während zudem Adornos Politik darin bestand, aus der Perspektive von im Grunde unerreichbaren Formen systemtranszendierender Aktion zu zeigen, dass konkrete Praxis verkürzt bleibt, insofern sie sich lediglich allein auf ein Teilmoment des Systems richtet; Krahl hingegen hielt konkrete Formen systemimmanenter Aktion und Organisation ebenso wie tatsächliche Schlungsanstrengungen zur Bildung eines kritischen Bewusstseins für notwendig. Das Ziel der Bewusstseinsbildung bestand nicht darin, eine Ideologie zu verbreiten oder formale Bildung zu vermitteln, sondern eine Form der Selbstbildung anzuregen. Zudem ist Krahls politische Biografie, ebenso wie die von Habermas, bezeichnend für die junge Generation der 1950er Jahre in Westdeutschland: Während er zunächst Mitglied in einem nationalistisch-monarchistischen Schülerbund war und Heidegger studierte, wurde er schließlich eine der Schlüsselfiguren der Studentenbewegung und der Opposition gegen den Vietnamkrieg – und dies nach einer Phase, in der er in der Jungen Union organisiert war. Nichtsdestotrotz hinterließ er aufgrund seines frühen Todes ein Werk von fragmentarischem Charakter, das Interpretation und Rekonstruktion erfordert. Da er von rätedemokratischen Konzepten ausging, sah er die Einheit von Theorie und Praxis nicht nur als etwas, das theoretisch als regulatives Ideal postuliert werden sollte, sondern als etwas, das in der Realität hergestellt werden muss. Anstatt allerdings im Voraus eine Praxis vorzuschreiben, stützte sich Krahl auf die kritische Theorie seiner Lehrer und entwickelte diese in enger Wechselwirkung mit organisiertem Handeln weiter.

Der wohl tiefgreifendste Beitrag von Krahl und seinem Kreis war das Vorhaben, eine historisch adäquate theoretische Darstellung der gegenwärtigen Gesellschaft zu entwickeln, aufbauend auf einer materialistischen Dialektik, die freilich wenig mit dem offiziellen Diamat der Sowjetunion zu tun hatte, sondern danach strebte, die kritische Gesellschaftstheorie, wie sie beim frühen Horkheimer und im Institut für Sozialforschung sowie in Marx’ Kapital vorgebildet war, für die veränderten historischen Bedingungen der 1960er und 1970er Jahre zu rekonstruieren. Der entscheidende Vorteil dieses Ansatzes liegt darin, dass er die Gesellschaft als Ganzes zu begreifen in der Lage ist, während er seine Methode in konkreten, materiellen Produktionsverhältnissen fundiert. Er erweist sich als eine systematische und logische Darlegung dessen, wie sich konkretes menschliches Handeln als naturalisierte Wirtschaftsstruktur präsentiert und wie es dazu kommt, dass dieser Umstand die Parameter des heute vorstellbaren Denkens und Handelns definiert. Er legt den im Wesentlichen sozialen, historischen und praktischen Charakter dessen offen, was sich spezialisierteren und empirisch orientierten Disziplinen als eine Ansammlung unzusammenhängender Fakten, Mentalitäten und Verhaltensweisen darstellt. Dieser Ansatz zeigt, dass die Lösungen für technologische Probleme niemals rein technischer Natur sind, sondern im Wesentlichen von der Frage abhängen, wie die menschliche Gesellschaft organisiert ist. Dabei ist er keineswegs reduktiv, denn um die Gesellschaft als Ganzes zu erfassen, bedarf es der Kenntnis darüber, wie sich ihre Logik in den relativ autonomen Sphären von Politik, Recht und Kultur artikuliert – konkretisiert beispielsweise in Bezug auf Kolonialismus, Patriarchat, Ästhetik oder Sexualität. Dies wiederum erfordert die Kenntnis der spezifischen Logiken, die diese Sphären bestimmen.

Bemerkenswert ist, dass die Theoriebildung von Krahl und dem SDS einen von der kritischen Theorie deutlich unterschiedenen internationalen Charakter aufweist, da sie im Dialog etwa mit dem Italiener Furio Cerutti oder der US-Amerikanerin Angela Davis entstand und im Ausland umgehend – darunter von Antonio Negri in Italien – aufgegriffen wurde. Während sich die Kritische Theorie zu nicht-deutschen philosophischen Traditionen recht bedeckt hielt, berücksichtigten Krahl und sein Kreis die Werke bedeutender Zeitgenossen wie Sartre, Henri Lefèbvre, Foucault, Deleuze und Guattari. Anders als die späteren Bewegungen der Neuen Linken sahen sie in kultureller und ökonomischer Emanzipation keine Gegensätze. Während viele soziale Bewegungen heute Einzelthemen fokussieren – was einer allgemeineren akademischen Tendenz entspricht, soziale, ökonomische, ökologische und kulturelle Probleme als voneinander unabhängig zu betrachten –, stellte sich Krahls Auffassung von Organisation und Praxis in der Gegenwart der Herausforderung, die Gesellschaft als Ganzes zu betrachten.

Es ist kein Zufall, dass das Interesse an Krahl in der Folge der Wirtschaftskrisen nach 2008 zugenommen hat, als systematische Gesellschaftstheorien dazu beitrugen, die Krise zu erklären – allerdings auf Kosten einer gewissen Selbstreferenzialität und Distanz von der politischen Realität. Ebenso hat Krahls Alternative eine jüngere Generation angesprochen, die in den letzten Jahren die Aporien jahrzehntelanger horizontaler Organisation und des Misstrauens gegenüber politischen Institutionen und Führungsfiguren am eigenen Leib erfahren hat. Da Krahl und seine Mitstreiter im SDS Adornos schwerwiegende Diagnose der der westlichen Zivilisation innewohnenden, autoritären und destruktiven technischen und wirtschaftlichen Potenziale übernommen hatten, befanden sie sich hinsichtlich der Frage, wie man in der Zeit des Kalten Krieges politisch und praktisch intervenieren sollte, in einer theoretischen Sackgasse. Die Studierenden und Forschenden von heute befinden sich wohl in einer vergleichbaren Situation. Angesichts empirischer Evidenz, die den bevorstehenden Zusammenbruch beispielsweise des atlantischen Strömungssystems belegt, ist es heute nicht mehr nur kennzeichnend für einen biblischen Propheten oder eine pessimistische Kulturkritik, zu behaupten, dass die derzeitige Organisation der Gesellschaft die Lebenserhaltungsfähigkeit der Erde bedroht. Die in solch abgründigen Momenten unvermeidliche Frage „Was tun?“ wird jedoch allzu oft mit einfachen Antworten abgetan und durch die Illusion sinnvollen Handelns ersetzt. Aus diesem Grund sind es Werke wie das Krahl‘sche, die – wobei sie ihre eigene Rekonstruktion unter den veränderten historischen Bedingungen unserer Gegenwart erfordern – künftigen Generationen und Forschenden ermöglichen werden, kluge Entscheidungen darüber zu treffen, wie in Zeiten manifester Krise umsichtig und effektiv vorzugehen ist.

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